Far maturare abitudini e responsabilità ecologiche
L’educazione alla dimensione ecologica, fino a creare “una cittadinanza ecologica” (Ls 211), non si appaga di dare e recepire informazioni, ma, per essere autentica, deve riuscire “a far maturare delle abitudini” (ivi). Non bastano pertanto le leggi in sé, ma occorre che i cittadini maturino in sé le motivazioni più profonde di un tal atteggiamento. Allora cambia la cultura...
L’educazione alla dimensione ecologica, fino a creare “una cittadinanza ecologica” (Ls 211), non si appaga di dare e recepire informazioni, ma, per essere autentica, deve riuscire “a far maturare delle abitudini” (ivi). Non bastano pertanto le leggi in sé, ma occorre che i cittadini maturino in sé le motivazioni più profonde di un tal atteggiamento. Allora cambia la cultura. E il Papa esemplifica molto concretamente: “Se una persona, benché le proprie condizioni economiche le permettano di consumare e spendere di più, abitualmente si copre un po’ invece di accendere il riscaldamento, ciò suppone che abbia acquisito convincimenti e modi di sentire favorevoli alla cura dell’ambiente” (ivi). Si tratta di assumere piccole azioni quotidiane che esprimono uno stile di vita. Esemplificazioni di forte senso di responsabilità ambientale: “Evitare l’uso di materiale plastico o di carta, ridurre il consumo di acqua, differenziare i rifiuti, cucinare solo quando ragionevolmente si potrà mangiare, trattare con cura gli altri esseri viventi, utilizzare il trasporto pubblico o condividere un medesimo veicolo tra varie persone, piantare alberi, spegnere le luci inutili […], riutilizzare qualcosa invece di disfarsene rapidamente” (ivi). E non bisogna lasciarsi prendere dalla sfiducia nei possibili risultati (cfr Ls 212).E quali possono essere gli ambiti particolarmente vocati, cioè predisposti, all’educazione alla responsabilità ecologica? “La scuola, la famiglia, i mezzi di comunicazione, la catechesi” (Ls 213). Papa Francesco focalizza in particolare il compito educativo che spetta alla famiglia, nella quale “si coltivano le prime abitudini di amore e di cura per la vita, come per esempio l’uso corretto delle cose, l’ordine e la pulizia, il rispetto per l’ecosistema locale e la protezione di tutte le creature. La famiglia è il luogo della formazione integrale. Nella famiglia si impara a chiedere permesso senza prepotenza, a dire grazie, a dominare l’aggressività o l’avidità, e a chiedere scusa” (ivi). Ma poi sono coinvolti nella formazione al senso della responsabilità ecologica la politica, le associazioni, la Chiesa, tutte le comunità cristiane, i seminari (cfr Ls 214).Grande importanza il Papa attribuisce alla stessa sensibilità estetica ai fini di un senso di responsabilità ecologica: “Prestare attenzione alla bellezza e amarla ci aiuta ad uscire dal pragmatismo utilitaristico. Quando non si impara a fermarsi ad ammirare ed apprezzare il bello, non è strano che ogni cosa si trasformi in oggetto di uso e abuso senza scrupoli” (Ls 215). Insiste poi sui “modelli di pensiero (che) influiscono realmente sui comportamenti […]. Altrimenti continuerà ad andare avanti il modello consumistico trasmesso dai mezzi di comunicazione e attraverso gli efficaci meccanismi del mercato” (ivi).Come si può constatare, papa Francesco non si limita ad enunciare i massimi sistemi teorici sulla ecologia. Tenendo sullo sfondo dell’orizzonte culturale i grandi principi etici, che si auspica vengano condivisi, come è sua abitudine preferisce focalizzare l’attenzione sulle situazioni concrete, secondo uno dei quattro aforismi applicati nell’Evangelii Gaudium in riferimento alla creazione delle condizioni necessarie per l’avvento di un mondo di pace: “La realtà è superiore alle idee”.